Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с "девятой" почиталось число сорок. Гипотеза о том, как был упорядочен древнерусский солнечный календарь с девятидневной неделей и сорокадневными месяцами.

По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время.

В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.

"Солнечное коло" восточных славян

Система времяисчисления, которая существовала у разных народов, как считает доктор исторических наук, профессор Р. Симонов, — чрезвычайно интересная тема. Однако вопрос о том, каким был календарь восточных славян, до сих пор остается открытым. Автор статьи «Солнечное коло» выдвигает оригинальную гипотезу о том, что он был упорядочен принципиально иначе, чем современный календарь с семидневной неделей и двенадцатью месяцами. По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время. В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.

«Встарь вели счет у нас сороками и девяностами», — этой поговорке, приведенной в Словаре В. Даля, вполне соответствует другая, не менее характерная: «Что девять сороков, что четыре девяноста — одно». Следы отразившейся здесь счетной традиции представляют немалый интерес, поскольку ее истоки восходят к далекой древности, к дохристианскому солнечному календарю. Историческая наука давно доказала существование у восточных славян солнечного летосчисления. Однако до сих пор остается неясным, каково же было устройство древнего календаря. Предлагаемая реконструкция, как и предпринимавшиеся ранее, разумеется, не претендует на окончательность: это всего лишь одна из фаз работы, связанной с систематизацией и осмыслением имеющихся знаний.

Даже при беглом взгляде понятно, что «девять сороков» или «четыре девяноста» по архаическому календарю составляют 360 и равняются числу дней в году Древнего мира. Эта система счета была распространена у многих народов. (Возможно, именно отсюда идут и деление круга на 360° и древневавилонская шестидесятеричная система счисления.)

Славяне, по-видимому, унаследовали древнеевропейскую традицию счета: в ней отличие от обыденного, десятеричного, счет «сороками», «девяностами» и «девятами» являлся священным.

Если в древнем Риме «календы» — близкие к времени новолуний начальные дни каждого месяца — были связаны с лунным счетом дней и дали название современному «календарю», то у восточных славян слова «круг», «коло» имели прямое отношение к годовому летосчислению — «коловращению» солнца и, разумеется, к религиозным верованиям. Основой этих верований был первоначальный монотеизм — культ природных стихий, обожествление «сияющего неба» и Солнца. Верховное божество выступало на протяжении веков под разными именами: Сварог, Световид, Хоре, Бог, Даждь-бог, Перун... Создававшиеся под открытым небом, часто на вершинах холмов, славянские круговые святилища имели явное календарное предназначение (их форма является тому подтверждением), а членение круга на 2, 4, 8 правильных частей с ориентацией по сторонам света отражало деление года по солнечным фазам. Такое деление было известно индоевропейцам уже с эпохи неолита и сохранилось в «мегалитических обсерваториях» IV—III тысячелетий до P. X. До самого недавнего времени следы этого древнейшего календаря сохраняли жители местности Лима на северо-востоке Албании — они делили год на восемь 45-дневных периодов.

Если для определения дней солнцеворотов и равноденствий на северо-западе Европы (Англия, Шотландия, Нормандия) издревле использовали гигантские каменные кромлехи, то на почти лишенном камня лесистом востоке континента этой цели служили земляные святилища, например, Перынское (IX—X веков) под Новгородом и Збручское (VIII—IX веков) в верховьях Днестра. Археолог В. Седов так описывает открытое им в 1952 году Перынское святилище: это был круг, окруженный рвом, точно в центре круга находилась яма от столба, а ров имел «восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, судя по количеству углей и прокаленности материка, горел «неугасимый огонь». Все остальные костры также были ориентированы строго по сторонам света. Центральный столб позволял, подобно гномону древних греков, определять по углу падения и длине тени от Солнца фазы его годового и дневного движения.

Весьма вероятно, что восьмичастное деление годового круга отразилось в индоевропейском названии числа «восемь» (okto(u)), которое, по мнению известного лингвиста М. Фасмера, соответствует «двойственному числу» числительного «четыре» и «свидетельствует о древнем четверичном счете». Очевидно, в качестве культового наряду с обычным «пальцевым» счетом (пятерично-десятеричным) существовал четверично-восьмеричный счет. В большинстве индоевропейских языков праформа newos является общей для слов «новый» и «девять». Исключение составляют лишь славянские и балтийские языки, в которых основа для числительного «девять» другая: видимо, праславянами число devet воспринималось не как «новое», а как «посвященное небу, Богу», о чем говорит его сближение с индоевропейским корнем deiuo «небесный, сияющий, божественный», ставшим истоком позднейших слов, относимых к понятию «Бог»: латинское Deus, греческое Deos, славянские — «Дый», «Дивный».

Это предположение подтверждается широким распространением в Евразии почитания священной девятки, что было связано более всего с религиозными мифами и обрядами: «навагва» — 9 предков и первых жертвователей у древних индусов, 9 муз у эллинов, 9 миров и корней мирового древа у скандинавов, 9 ипостасей литовского Перкунаса; известно особое значение числа девять и в шаманской космологии. Необычайно широко почитание девятки представлено в культуре восточных славян, где возник даже особый девятеричный счет — священная мера мифологического времени и пространства. Если допустить, что в календарной практике славян произошел переход от восьмерицы к девятерице дней и от восьмичастного к девятичастному делению года, то в святилище перынского типа такая смена ритма оказалась бы совершенно естественной: она предполагалась уже самим существованием центрального, девятого элемента конструкции. Но, по-видимому, на начальном этапе девятый день солнечной недели вовсе изымался из счета, как посвящаемый небесному Божеству. Все вместе «девятые» дни составляли в таком календаре ровно сорок дней, то есть девятую часть года. Это, быть может, и являлось той древней «девятиной» — священной частью годового времени и самой человеческой жизни, отдаваемой в жертву Богу. Нетрудно заметить, что всего в году насчитывалось сорок девятидневных недель, а оставшиеся пять дней, как и во многих иных древних календарях, учитывались отдельно.

Но как же практически велся счет дней в святилищах такого типа? Поскольку один — восточный костер горел постоянно, день, когда все остальные огни были погашены, считался первым (см. схему 1, положение 1—1). На второй день зажигался следующий по ходу Солнца костер, а первый продолжал гореть (положение 1—2), подобное чередование длилось в течение восьми дней (до положения 1— 8). На девятый день зажигались все восемь костров сразу, что символически означало и жертвенное «всесожжение» небу и само «сияющее небо» — «диво» славян или deiuo индоевропейцев.

Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с «девятой» особо почиталось число сорок. Свое название оно сохраняло и в христианскую эпоху, вытеснив книжное «четыредесять». Едва ли не главной причиной этого была казавшаяся удивительной сочетаемость числа сорок, при календарном счете года в 360 дней, со священной девяткой. Сочетались и варианты этих двух чисел кратные десяти: девяносто и четыре. Девяносто дней составляли счетную четверть («четь») года и почти точно отмечали наступление одной солнечной фазы вслед за другой.

Отсюда особое значение и этого числа, также удержапшего свое старое название «девяносто» в отличие от церковно-славянского «девятьдесять».

Наряду с девятинами период в сорок дней получил у славян значение священного обрядового срока, что было закреплено и в языке: слово «сорок», по-видимому, является лишь поздней, возникшей в XIII веке, русской разновидностью общеславянского sъrокъ — «срок, зарок, завет, соглашение, знак». Вне сомнения, сорокадневный священный период был хорошо известен еще в Древнем мире. Эта традиция восходит к погребальным культам Египта, сорок дней и сорок лет считались временем «приуготовления» (очищения, жертвы, испытания) в Библии и Коране. Сорок, как число полноты, совершенного множества, встречается не только в славянском, но и в армянском, тюркском, монгольском эпосах. Следы почитания числа «сорок» имеются в архаическом счете двадцатками (полусороками) у французов и англичан.

Но как же совмещался счет годового времени «сороками и девяностами» с восьмичастной конструкцией славянских святилищ-календарей? Поскольку в солнечном календаре должны были отмечаться четыре годовые фазы Солнца, для их определения вводился счет «девяностами» и лишь внутри каждого такого периода располагались циклы в 40 и 9 дней. При этом нарушалась строгая симметрия древнего календаря, имевшего восемь равных частей по 45 дней, и вводилась новая, более сложная ритмика: к двум «сорокам», следующим подряд, добавлялась одна «девята», что равнялось 89-ти дням, последний, девяностый, был днем праздника, совпадавшего с наступлением очередной солнечной фазы.

Очевидно, «девятый», священный «срок» года лишь постепенно составлялся на протяжении всего солнечного круга. Можно сделать вывод, что после отказа от прежнего восьмичастного солнечного года астрономический календарь индоевропейцев начал превращаться в обрядовый, а древняя наблюдательная астрономия постепенно заменялась вычислительной, сугубо ритуальной: не отсюда ли родство древнерусских понятий «считать» и «почитать», соединившихся в слове «чести»? Для славянских племен, оказавшихся на бескрайних равнинах северо-востока Европы, в зоне повышенной облачности и скрытой линии горизонта, переход к такому календарю был, наверное, неизбежен и начался он, судя по данным астрономии, в IV веке.

Ритмическая структура древнего солнечного календаря подтверждается, как это ни странно, Юлианским церковным календарем и связанными с ним народно-церковными средневековыми месяцесловами, святцами. В расположении важнейших христианских праздников, не связанных с подвижной лунно-солнечной пасхалией, наблюдается такое же чередование 40-дневных и 9-дневных периодов (см. схему 2). Если точками отсчета брать астрономические дни равноденствий и солнцеворотов (по состоянию на IV век), то с ритмическим модулем 40-40-9-1 внутри каждой четверти года совпадут даты более двух третей непереходных двунадесятых и великих церковных праздников, что не может быть случайностью.

Обратимся к схеме реконструкции годового круга восточнославянских празднеств. Если в церковном, поделенном на 12 месяцев, календаре насчитывалось «дванадесять» важнейших праздников, то в дохристианском таковых было девять, по числу солнечных «сроков». Одним из свидетельств тому является русская счетная поговорка: «Един Бог, два тавля Моисеевых, три патриарха на земле... ВОСЕМЬ КРУГОВ СОЛНЕЧНЫХ, ДЕВЯТЬ В ГОДУ РАДОСТЕЙ (выделено автором), десять Божиих заповедей...» и т. д. Каковы же были, хотя бы по названию, эти «радости», когда они отмечались восточными славянами?

Естественно предположить, что восемь из них оказывались приурочены к четырем фазам и четырем полуфазам Солнца. Самыми главными, несомненно, являлись таинства Купалы — летнего солнцеворота 22 июня (в настоящей статье все даты приводятся по новому стилю, почти совпадающему с астрономическими датами «староюлианского» и древнего солнечного календаря). Вторым по значению и сходным по смыслу был праздник зимнего солнцеворота 22 декабря — Коляда.

Эти праздники являлись вершинами многодневных летних и зимних солнцестояний. Далеко не сразу они стали восприниматься как начало нового солнечного круга: в древности не существовало современного понятия «новый год», время было циклично, как и движение Солнца. Например, в дни Коляды славяне отмечали начало всемирного «небесного рассвета», древний возглас «Овсень-Таусень», повторяемый на разные лады, означал именно «рассвет», как и родственное греческое слово Eos, буквально «утренняя заря», или латышское aust «рассветать». К тому же слово «новолетие» позволяет думать, что летом славяне также отмечали новый год. Но вновь оговоримся: выражение «новый год» изначально относилось к другому славянскому празднеству — дню весеннего равноденствия. Праславянское godъ точно отражает древнейшее понимание этого события как наступления «годного» для сельских работ времени.

Восточнославянские названия праздников весеннего и осеннего равноденствий не сохранились, восстановить их можно лишь предположительно. Основанием для реконструкции могли бы стать украинские, восходящие к праславянским, названия марта «березень» и сентября «вересень». Не исключено, что до принятия церковнославянского термина «равноденствие» (калька с греческого) существовало его древнеславянское наименование, связанное с понятием солнечного «поворота» — «вересеня» (или «веретеня»?), его можно сблизить по смыслу со словенским названием октября obrocnik, т. е. «поворотный» месяц. Слово «вересень», очевидно, удержалось для названия осеннего праздника и следующего за ним 40-дневного периода. Весеннее равноденствие и соответствующий «срок» стали называть иначе: в «Словаре древнерусского языка» И. Срезневский привел одно из архаичных названий апреля брезозоръ. Оно состоит из двух частей: индоевропейской основы braz/brez (откуда древнерусское брезгъ «рассвет») и славянского корня зор, связанного со словами възоръ, зрети (смотреть). По смыслу — это «время созерцания рассвета», что может быть отнесено к обряду встречи Солнца в день весеннего равноденствия. Позже это слово превратилось в березозолъ и стало истолковываться как «время заготовки березовой золы», что вряд ли имело календарно-обрядовое значение в жизни славян.

Четыре древнеславянских празднества, отмечавших «осьмины» года, как уже говорилось, были перенесены с 45-го на 40-й день после соответствующей фазы Солнца. По-видимому, такой перенос произошел и у других европейских народов. Например, в календаре католической церкви сохранились имеющие явное народное происхождение праздники «День усопших» (латинское Defuncti) 2 ноября и «Свечи» (латинское Candelae) 2 февраля. В «Солнечном коле» им могли бы соответствовать названия «Деды» (если принять во внимание польско-белорусские Дзяды) или «Родители», «Родителевы помины» 2 ноября, а также сохранивший общеевропейское название праздник «Свечи» («Свечник»), правда, он должен был отмечаться не 2-го, а 1-го февраля, ровно на 40-й день после зимнего солнцеворота. После принятия христианства праздник «Свечей» на Руси был заменен Сретением (2 февраля), а праздник «Родители», «Деды» в XIV веке сделан переходным и приурочен к ближайшей субботе перед днем памяти 26 октября св. Димитрия Солунского — «Димитриевская родительская суббота».

Следы двух других «промежуточных» праздников почти не сохранились. Календарная схема позволяет определить лишь их даты: спустя один «срок» после весеннего равноденствия, то есть 1 мая, и через 40 дней после Купалы и дополнительных пяти дней «конца года», то есть 5 августа. Попытаемся, пусть гипотетически, предположить, что 1 мая славяне отмечали древнюю Радоницу — праздник весеннего возрождения. Он не был подвижным. Не потому ли часть его обрядности была перенесена позже на «Егорьев день» 23 апреля (за девять суток до 1 мая)? Пасхальный цикл церковного календаря со временем стер из народной памяти почти все следы радоничных торжеств. Теперь Радоницей называют лишь день поминовения умерших, отмечаемый через одну девятину после Пасхи, но в XIX веке еще помнили и другое его название «Красная (Кресная) Горка», объясняемое древними представлениями о таинственном «кресении», воскресении душ умерших. Видимо, прежде Радоница начинала очередной 40-дневный «срок», называвшийся «крёсень» и подводивший 22 июня к летнему таинству Крёса — возрождения Солнца и священного огня купальского костра.

Праздник, приходившийся на 5 августа, также предварял очередные солнечные сороки. Как же он назывался? Быть может, подобно месяцу зареву — Зари? В древности это слово означало «сильное желание, страсть», оно родственно глаголу «зариться» — «распаляться, возбуждать, сильно желать». В. Даль приводит выражения «девка призарила парня», «приходить в зари». Очевидно, в суровую древнюю эпоху, когда во имя выживания рода брачные связи жестко регулировались общиной, праздник Зари открывал пору предсвадебных «игрищ» и «гуляний» молодежи. В это же время, с наступлением месяца зарева, расцветал любисток — излюбленный цветок девичьих любовных заговоров и гаданий, носивший и другое название — «зоря».

Все восемь годовых праздников «Солнечного кола» либо начинали, либо завершали определенный «срок», часто давая ему смысл и название. Неясным остается, что же представлял собою девятый праздник, та самая «девятая радость» народной поговорки. Быть может, это был отмечавшийся во время долгого летнего «солнцестояния» священный конец года — древний славянский Великодень, тот первоначальный «праздников праздник», когда в течение нескольких дней соединялись вместе все годовые праздники Солнца, почти не заходящего в этот период в землях восточных славян?..

Отношение древних народов к праздникам, которые являлись почитаемыми «таинствами», требовало обрядового очищения и особого предпраздничного посвящения, а после праздника, судя по всему, и совершения оберегающих и благодарственных обрядов. У восточных славян длительность этих культовых действ, словно обрамлявших каждый праздник, равнялась одной девятидневной неделе. В свою очередь, начала или завершения таких периодов сами могли стать праздничными, почитаемыми днями. Нечто подобное было и у других европейских народов: 9 дней длились обряды посвящения в элевсинских мистериях греков, таким же был срок почитания древними римлянами душ предков (Манов), у римлян имелось даже особое божество девятого дня жизни младенца — Нундина, с помощью «девятидневок» (нундин) они определяли календарные даты дней торговли и пр.

Опираясь на реконструкцию солнечного календаря, можно предположить, что слово «святы», у белорусов и украинцев до сих пор означающее «праздник», а у русских сохранившееся в уменьшительном «святки», прежде означало именно «посвящение» — девятидневные обряды приготовления всех членов общины к грядущим таинствам. Дольше всего следы таких «свят-посвящений» сохранялись перед двумя важнейшими празднествами: Купалой («зеленые святки») и Колядой («зимние святки»). Нечто подобное, видимо, имело место и перед обоими равноденствиями. В таком случае эти четыре «посвятительные» девятины вместе с днями самих празднеств составляли уже упоминавшийся «девятый» годовой «срок» — особое, «освященное» время года (не имевшее своего названия). С меньшей уверенностью можно говорить о существовании подобных подготовительных девятин перед четырьмя «промежуточными» праздниками, а также девятин оберегов и благодарений после всех восьми годовых празднеств. Правда, одним из аргументов в пользу существования этого обычая может служить неожиданное и довольно точное совпадение крайних дат таких девятин по «Солнечному колу» с датами целого ряда православных праздников (см. схему 2): их взаимное расхождение не превышает 2— 3 дней.

Отдельным, хотя и весьма проблематичным вопросом является реконструкция названий солнечных «сроков». При всем пестром разбросе славянских народных названий месяцев среди них можно выделить два смысловых ряда, следы, по сути, двух разных календарей: лунного и солнечного (см. таблицу). Одна группа Названий имеет явно земной, природно-земледельческий характер: студен(ь), снежен (ь), лютый, сухий, травен(ь), цветень, червен, липень, серпень и т. д. Другая группа этимологически связана со светосолнечной символикой языка и культовой терминологией (просинец, свечень, брезозор, кресень, зарев, вересень, корочень). Именно в ней оказалось более всего потерь и позднейших искажений. Видимо, в христианскую эпоху часть названий «Солнечного кола» была забыта или перенесена на новые, «лунные» месяцы. Но часть из них еще в эпоху общеславянского языкового единства, сохранявшегося в какой-то мере до конца I тысячелетия н. э., была переосмыслена с позиций сельского трудового года: например, древний свечень был превращен в «сечень» (от «сечь сучья»).

Сразу после Велик(о)дня наступал «срок», название которого было полностью утеряно. Оно восстанавливается предположительно в форме ярь/яр или близкой к ней «жар» как архаическое название «нового года»: праславянская основа jarъ в значении «год» родственна авестийскому уаче, греческому oros, готскому jer. По В. Далю, старое значение слова «жаръ» — это «пора летнего зноя, межень... июль, иногда с прибавкой первой половины августа или последней июня». Нетрудно заметить, что «жары» совпадали со временем того «срока» по «Солнечному колу», который длился от 26 июня до 4 августа. Это было самое жаркое, «ярое» время года, период «ярения» — наивысшей силы земли, растений, животных, человека; «ярью», «яриной» называли на Руси «тук, растительную силу почвы».

Когда же и кем было создано «Солнечное коло» восточных славян, вряд ли существовавшее в том идеальном, целостном виде, который представляет настоящая реконструкция? На этот вопрос нельзя ответить определенно: слишком глубоко в индоевропейское прошлое уходят его корни. Из-за постепенности развития датировать можно, пожалуй, лишь завершающий этап оформления этого древнего календаря на восточнославянской почве, в IV—X веках, в новых условиях Северо-Восточной Европы, когда происходило заселение славянами этих областей. Под влиянием религиозных идей балканского, иранского, германского, а затем иудейского и христианского происхождения в эту эпоху «русская вера» стала постепенно принимать черты «предхристианства». «Солнечное коло» находилось в самой сердцевине начавшегося процесса, и временем его окончательного оформления, были, очевидно, VIII—X века. При этом не могло не обнаружиться разительное сходство ритмической конструкции церковного и языческого календарей. Наиболее разумное объяснение этого факта — существование у них общей древнеевропейской календарно-обрядовой традиции, связанной с архаичным солнечным календарем.

Церковь при создании своего календаря вовсе не стремилась отбросить «языческое наследие». В переосмысленном виде она приняла его вместе с архитектурой базилик, священными орнаментами, античной гимнографией и классической философией. Именно эту проповедь византийской веры, облеченную в высшие формы древней культуры, и восприняла во время крещения Русь. К концу тысячелетия священное слово превратилось для славян в священную книгу, знак — в икону, святилище — в церковный храм, а «Солнечное коло» — в христианский календарь.

В. Байдин: "Солнечное КОЛО" восточных славян. Журнал "Наука и Жизнь", 1994г, № 1

Наши предки свой Солнечный календарь всегда привязывали к различным астрономическим явлениям, таким как солнцестояние или равноденствие. Все эти явления очень важны для нашей природы и именно они были главными праздниками на Руси.Считали самыми главными четыре праздника - это Коляда, Ярыло (Яро), Купало (Красная Гора) и Световит (Овсень). День солнцестояния на Руси называли днем солнцеворота, это означало что солнце поворачивается либо на прибыль либо на убыль дня.

Считалось, что у Солнца несколько обликов:

1. Солнце - младенец Коляда - это рождение солнца после Ночи зимнего солнцестояния.

2. Солнце - юноша Ярило - этот период приходил на весеннее равноденствие.

3. Солнце - муж Купало - это летнее солнце в полной своей силе.

4. Солнце - старец Световит - солнце в период осеннего равноденствия, когда оно постепенно угасает и как бы умирает в Ночь зимнего солнцестояния.

Давайте же рассмотрим эти четыре великие праздника:

Коляда (коло+да - начало круга или начало солнца) приходится этот праздник на зимнее солнцестояние, 21 декабря. Это самая длинная из всех ночей, и после которой, начинается «День Богов». И вот рождается солнце, оно еще совсем слабое, как младенец и подымается от горизонта совсем немного. Поэтому в этот день на Руси всегда отмечали день рождения солнца (Зимние Святки) и посвящали его Божественному Свету. Считалось, что именно в этот день людей проведают их уже умершие Предки, которые уже выполнили свой долг перед Землей и обрели свое световое тепло.

Ярило (Яр - сила оплодотворения, то есть зарождения новой жизни) это период весеннего равноденствия, 21 марта. С этого дня световые сутки были длиннее ночи. Солнце стало более сильнее, как бы войдя в юношеский период и теперь оно растопляет снега, приглашая весну. В этот день Славяне празднуют Масленицу. Так же этот день есть символом встреч парней и девушек, ведь весна является началом новой жизни всей природы.

Купало (купа - обилие зелени) праздник приходится на летнее солнцестояние, 22 июня. Это самый длинный световой день, после которого наступает «Ночь Богов». В этот день все стихии активизируются, а солнце набирает мощь и теперь Солнце-муж в самом рассвете сил. В купальскую ночь все опоясывают себя травами и это символ здорового и крепкого потомства, а так же богатства. В этот праздник очень почитают бога Огня, а он предстает в облике гор, солнца, воды, земли и деревьев. Люди совершают очистительные обряды огнем и водой. Люди жгут купальские костры, которые по поверьям должны поджигаться «живым огнем», то есть с помощью трения двух деревяшек. Праздник Купало - это празднование Сохранения.

Световит (свет + вит - виток жини) он приходил на осеннее равноденствие, 22 сентября. С этого дня ночи становятся все длиннее и длиннее. Солнце как бы стареет, теряя свои прежние силы и постепенно умирает. Есть поверье что этот праздник был в честь Зари «красной девицы», которая является «Матерью-заре» Солнца. Еще это праздник урожая и Новолетия и Славяне прославляли Солнце отдавшее свои силы для их урожая. Люди жгли костры, собирались в хороводы и гадали. В избах в этот день обновляли огонь, старый больше не горел, а разжигали новый.

• Развивающие занятия по изобразительной деятельности для детей.
• Мастер -классы по рисованию с поэтапными фото и подробным описанием процесса работы. Рисование и раскраски онлайн
• Художественные и строительные работы. Дизайнерские решения на любой вкус (дача, квартира, офис)

• 8-900-998-43-78

Славянский кологод, солярные праздники, их значение, проведение, обряды

В Лето 7208 (1700 год н.э.) наш древний календарь был запрещён Петром Первым, издавшим указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях. Он ввёл западноевропейский календарь от Рождества Христова, украв этим у народа 5508 лет Великого Наследия.

В основу летосчисления славян, с приходом христианства, был положен пришедший к нам через Византию юлианский календарь с римскими наименованиями месяцев. Вместе с календарём с продолжительностью года в 365,25 суток вошла в употребление и византийская мировая эра, в которой сотворение мира относилось к 5508 году до н.э.. Однако полностью счёт времени, употреблявшийся в Византии, принят не был. В Царьграде год начинался 1 сентября, в наших же летописях, в течение нескольких веков, начало года приходилось на весну, на 1 марта, с появлением новой Луны в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию.

Славяне строили свою жизнь и соответственно календарь по солнцу. Вместо солнцестояния, на Руси говорили - солнцеворот или коловорот (коловрат) (Солнце поворачивает на прибыль или на убыль дня).

А год назывался КолоГод или КолоХод. Т. е. круговорот Солнца, которое совершает полный круг жизни, как и человек от рождения до старости и смерти. Цикл движения Солнца отождествлялся с циклом жизни человека.

Основным ориентиром всего календарного цикла являлось солнце и его движение по небосклону. Поэтому все основные праздники тесно связаны, с так называемым Большим и Малым солнечными крестами.

Большой солнечный крест определялся четырьмя основными событиями в движении солнца. Это дни осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли. Эти точки и ознаменовались у славян четырьмя главными праздниками и четырьмя ипостасями Солнца проходящего Большой солнечный крест. Каждая ипостась имела свое название. И Солнцу в каждой ипостаси давалось имя. Как и было принято у людей Солнце в каждой точке проходило своеобразную инициацию и получало новый статус.

Если говорить коротко, то КолоГод в представлении Славян выглядел так

21-22 декабря - Дни зимнего солнцестояния - Ипостась Коляда

Коляда - солнце младенец - начало круга. Закончилась самая длинная ночь в году - ночь Карачуна. Сварог - кузнец ударяет с размаху молотом о каменную твердь и высекает из бел-горюч камня - Алатыря, искру Нового Огня, из которой разгорятся пламя Нового КолаГода. Рождается солнце - младенец - Коляда.

Ярило - это юность. Солнце - юноша. Солнце вступает в новую ипостась. И в это время как в юноше начинает пробуждаться ярая оплодотворяющая сила, так и в этот период природа начинает пробуждаться после зимней спячки. Говорили «Ярило, землю матушку пробуждает - ярой силой оплодотворяет». т.е. зарождается новая жизнь: «Ярило, полю жито родил, людям детей плодил. Где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает».

Дажьбог - солнце муж. Его ассоциировали с мужчиной, вошедшим в полную силу. Это время когда в природе все расцветает полным цветом. Юный полный ярой силы Ярило-Солнце справился со своей задачей - зерна дали всходы. Появляется Солнце-муж - Дажьбог. У него другие задачи. Он охраняет, ухаживает за урожаем. Люди завершили все посадки, теперь урожай зависит от погоды и от того как будет греть солнце. Не даст ли засухи, будет ли вовремя дождь. То есть, как и в семье, муж-хозяин и от него многое зависит. И самое главное то, как будет питаться семья весь год.

Хорс - это период начала старения. Плоды собраны и убраны в закрома. Ночи становятся, все длиннее солнце начинает стареть и готовиться уйти на покой. И с этого дня начинает терять силы. Славяне чествовали и благодарили мудрое Солнце-старика Хорса - источник света и тепла, подарившее собранный урожай.

Постепенно время двигалось, ночи становились все длиннее, и вновь подходила самая длинная ночь Карачуна, когда старик-солнце умирал чтоб вновь родиться Колядой. Вот так выглядел в представлении славян КолоГодный цикл - Большой солнечный крест.

Праздники Большого солнечного креста отмечались или в дату солнцеворотов или рядом с ней.

• С 6 января по 19 января . Двенадцать ночей, которые оканчиваются праздником Водокрес, 19 января. По поверьям, навьи ходят по земле до самого Водокреса, именно поэтому Велесовыми Святками называют 12 ночей до этого праздника.

06 Водосвятие* (Яр-Дана, Турицы Зимние). 12-ый день зимних святок, их окончание.

Малый Водокрес 6 января — первое Водосвятие у славян

14 Вещая седмица. День волхвов. Духовные проводники по просьбе людей смотрят на то, что на роду написано.

Великий Водокрес 19 января — второе Водосвятие у славян

20 Ведание. Гадание на будущее, обращение волхвов к Иномирью.

11-20 Велесовы святки*. Длятся 9 дней.

21 февраля Стриборг Зимний, Весновей
24 Будник (Обретение гнёзд). Птиц зазывают из Ирия. Пекут обрядовые пряники.

21 Новолетие (Яры годы). День побеждает ночь.
24 Ярило Красный* (Великдень Дажбожий). Через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей. Славление весеннего Солнца.
25 Открытие Сварги. Волочильное. Прославление Весны. Запрет на всякую работу.

Праздником считается 25 марта - по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.

20/21 марта — празднование Усеня как зари Эос 23 апреля — «Огни Купавы», праздник Усеня как Солнечного бога, убивающего змея.

Первая Русальная неделя: 16-22 апреля

22.04 - 10.05 Красная Гора. Круг праздников с Лельника до Русальиного Великдня (Дня Земли).
22 Лельник. День Богини девической любви - Лели.
23 Ярило Буйный (Вешний). Почтение весеннего Солнца. Освящение воды, колодцев. Юноша Ярило-Солнце наполняет траву силой Неба, люди выгоняют скот пастись, проходит обряд "отмыкания земли".

В этот день так же празднуется День Победы Даждьбога над тёмными силами, которых Кощеи собрали на Леле (в стародавние времена ближайшей к Мидгарду Луне, названной в честь сей Богини, в то время вокруг земли вращалось три Луны). Даждьбог разрушил малую Луну Лелю (имела 7 дней вращения вокруг земли) и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидгарда (нашей Земли).

30 Радуница, Тризница. Ночь поминовения Богов и Предков.

01 Шума. Дажбог ходить по земле и наполняет все сущее своими силами.
05 Семик. Ярило. Подготовка к Купальским святкам.
06 Окончание Русалий.

Вероятно, чествуют 14 июля, и в честь него разыгрывают скоморошину "Вавила и скоморохи"

16 Начало строгого 9-дневного очищения души и тела.
21 Купальский зачин*. Летнее солнцестояние. Подготовка к празднику, волховские обряды.

23 Ночь на Купалу*. Возжигание Священного Купальского огня, купание, сочетание пар.
24 Купала*. Рождество летнего Солнца. С утра освящение воды, криниц, сбор лекарских трав. На третий день после летнего солнцестояния, когда солнце-юноша становится солнцем-мужем.

20 Перунов день. Моления возле старых дубов - священных Перуновых деревьев. Ритуальные обеды. Освящение воды "перуновыми топориками", плетение дубовых венков и возложение их на головы мужчинам для крепости и здоровья.

22 Летняя Перуница. Почитание молнии, женского проявления Громовержца.
26 Чур. Паликопа. Обряды на соединение огня земного с огнем небесным, роды молятся о сохранении коп жита-пшеницы. Появление в лучах утреннего Солнца или восход звезды Сириус

21 ноября - день Дворового. Празднуют 21 ноября - ОВСЕНЬ БОЛЬШОЙ, НАЧАЛО ПРАЗНИКА КОЛЯДЫ,

Муниципальное Автономное Образовательное Учреждение

Открытый урок по предмету «Слушание музыки»

на тему - Зимние праздники солнечного календаря (колядки).

Подготовила: Кошелева Т.А.

Цель урока: Углубить интерес учащихся к изучению народного творчества.

Образовательные задачи урока:

Учебные:

Добиваться осознанного представления о зимних праздниках солнечного календаря.

добиваться точного, эмоционального интонирования мелодий колядок.

Развивающие:

активизировать познавательный интерес народному творчеству.

Воспитательные:

формировать навыки самоконтроля;

воспитывать уважение к традициям своего народа.

Зимние праздники солнечного календаря.

День зимнего солнцестояния – Слайд №2.

Зима… Дни стали короткие, а ночи длинные, темные. Кажется вся природа уснула мертвым сном. Но когда наступает 24 декабря, свет начинает прибывать. Этот день так и назвали – день зимнего солоноворота или зимнего солнцестоянии (древний праздник Коляды, солнечного божества). В честь него зажигали костры, скатывали с гор горящие колеса. Люди считали, что эти обряды увеличивают силу солнца. Солнышко теперь будет светить дольше, катиться к лету.

Начало святок приходится на рождественский сочельник (24 декабря по ст. стилю / 6 января по новому ст.). Именно в этот момент завершается строгий рождественский пост и начинаются празднества, гулянье и потехи. Одна из древних славянских традиций – колядки, т.е. обрядовые песни, с которыми обходились дома. Колядовали в основном молодые люди и дети. Это было своеобразным развлечением молодёжи в те далекие дни.

Такие обходы домов в течение святок проводились трижды: в Сочельник («рождественская коляда»), под Новый год (в день Василия Великого, или Кесарийского – «васильевская коляда»), в канун Крещения («крещенская коляда»).

Святки традиционно делятся на « Святые вечера » - с 25 декабря (7 января) по 1 (14) января – и « Страшные вечера » - с 1 (14) января по 6 (19) января. Святые вечера относятся к Рождеству Христову, а Страшные вечера считались временем, когда бушует нечистая сила.

Слово «коляда» происходит от греческого καλάνδαι и латинского calendae , что означает «первый день месяца». Изначально словом «коляда» славяне называли . Но в современном языке значение изменилось, теперь под колядой понимают именно увеселительные обряды с песнями и обходом домов «колядниками», «полазниками», «посевальниками», «щедровальниками.

Рождество Христово. – Слайд№3.

В эти дни нового солнечного года весь христианский мир отмечает праздник – Рождество Христово.

Две тысячи лет назад произошло событие, с которого начали отчет Нового времени и Новой Эры.

Подготовленный рассказ уч –ся о Рождестве.

С принятием на Руси христианства обряд колядования приурочили к празднованию . В народных колядках переплетены языческие и христианские мотивы. Особое место занимают авторские церковные коляды.

Слушаем Рождественскую колядку «Сын Божий родился!»

1. Добрый тебе вечер,
Ласковый хозяин,
Радуйся, радуйся, земля,
Сын Божий в мир родился.

2. Мы к тебе, хозяин,
С добрыми вестями.
Радуйся, радуйся, земля,
Сын Божий в мир родился.

3. С добрыми вестями
Из святаго града.
Радуйся, радуйся, земля,
Сын Божий в мир родился.

Пение колядки «Взошла звезда ясная». – Слайд №4

Колядки, авсеньки, щедровки, виноградья. – Слайд №5.

На Руси всегда очень любили праздник Рождества. Делали звезду, пекли особое печенье в форме животных. Собираются в рождественскую ночь молодые парни, девушки, дети да идут по домам с песнями песен о Младенце Христе. Впереди всех – двое колядовщиков: один со звездой, а другой с мешком для подарков и угощений. Подходя к дому. Задают вопрос: «Хозяин с хозяйкой, не скричать ли вам колядку?». Следовал положительный ответ: начиналась песня.

Слайд №6. Колядки, авсеньки, таусеньки, щедровки, виноградья – так называли песни колядовщиков в зависимости от слов припева. Это величальные песни – поздравления, в которых хозяевам желают благополучия, добра, удачи, сравнивают их с солнышком, месяцем, звездами.

Пение колядки «Сею – вею, повеваю».

Содержание колядки – Слайд № 7.

Содержание колядки таково: приход Коляды или поиски ее. Далее дается характеристика хозяев: величание их, пожелания (колядовщики описывали красоту дома, обилие скота, богатство урожая) и просьба о подаянии.

По ходу проведения колядок использовались различные , например, осыпание дома зерном или выбивание искр из полена. За подобные благие пожелания надо было платить различными вкусностями. Хозяева домов, конечно, знали о том, что к ним придут и заранее готовили угощения. Ведь если пришедшую молодёжь не угостить, можно было за это расплатиться, например, общественным поруганием, которые могло выражаться вот в такой песенке:

У скупого мужика
Родись рожь хороша:
Колоском пуста,
Соломкой густа!

Некоторые колядки по отношению к скупым хозяевам были самыми настоящими угрозами:

Кто не даст ни копейки -
Завалим лазейки.
Кто не даст лепешки -
Завалим окошки,
Кто не даст пирога -
Сведем корову за рога,
Кто не даст хлеба -
Уведем деда,
Кто не даст ветчины -
Тем расколем чугуны!

Однако случаи исполнения таких угроз были редки, ведь угощать колядующих было народной традицией и воспринималось как нечто само собой разумеющееся. Молодёжь щедро одаривали угощениями, которые потом дружно поедались на совместных посиделках. Если какой-то дом случайно пропускали и не обходили – это воспринималось как плохая примета, предвещающая беду. В дома, в которых в течение года были случаи смерти, колядовать не приходили.

Пение колядки «Авсень».

.

Слайд №8. Шуточные песенки часто построены в виде вопросов – ответов. Они легко запоминаются, просты мелодически и увлекают своим игровым характером. Диапазон таких песен невелик, всего несколько звуков. Но простота здесь только внешняя – часто в таких напевах мы не можем определить тонику, опорный звук, создается ощущение переменчивости лада (мажор – минор).

Пение колядок «Зазимка - зима», «А кто у нас гость большой?».

И как же не обойтись без гаданий в эти святочные вечера! Во время гаданий исполнялись подблюдные песни.

Название песен – подблюдные – связано с игрой: кто – либо вынимал, не глядя, из блюда, накрытого красивым полотенцем, кольцо.

Сначала пели славу Богу, красному солнцу и хлебу, а затем пожелание добра тому, кто вынет кольцо.

Слайд № 11. Пение величальной песни «Слава Богу на небе, слава!»

Слайд №12. Так проходили «святые» и «страшные» вечера, как называли их в старину.

МОУ ДОД «Детская школа искусств» г. Колпашево

Методическая разработка контрольного урока по теме:

«Праздники солнечного календаря» предмет: Слушание музыки 3 класс

Пояснительная записка.

Предмет «Слушание музыки» способствует формированию взгляда ребенка на мир как на единое целое: мир един, а искусство музыки – составная часть. При прохождении музыкального материала у детей часто возникают ассоциации с явлениями природы, психологическими состояниями человека, историческими событиями в жизни человечества. Ребенок должен научиться осознавать мир музыкальных звуков как особую реальность, войти в которую возможно только через чувственное восприятие музыки. Необходимо увлечь, заинтересовать ребенка, сделав процесс слушания ярким эмоциональным переживанием. Выявить знания, умения и навыки обучающихся помогают творческие задания, выставки рисунков, тематические уроки, классные часы .

Предлагаемая методическая разработка контрольного урока, проведенного с обучающимися 3 класса, включает следующие аспекты:

· разучивание и исполнение народных песен и игр,

· заучивание народных праздников,

· разучивание поговорок, загадок, скороговорок о временах года,

· собирание старинных предметов быта для оформления уголка русской избы.

Цель данной методической разработки: показать одну из форм проведения контрольного урока по предмету «Слушание музыки».

· развитие и поддержание интереса к урокам «Слушание музыки»,

· совершенствование исполнительских навыков,

· использование межпредметных связей между разными видами искусства (музыка, устное народное творчество, история),

· приобщение обучающихся к самостоятельной работе.

Для реализации обозначенных выше целей и задач дети изучили обычаи и традиции народных праздников, познакомились с предметами быта наших предков, выучили песни, игры. Самостоятельно подобрали пословицы и поговорки, отражающие смену времен года, а также приготовили загадки.

Из предложенного и изученного материала нужно было выбрать только то, что относится к праздникам Солнечного календаря.

Время, необходимое для занятия: 45 минут (один урок)

Оборудование занятия: выставка предметов крестьянского быта, которые дети собрали с помощью родителей; плакат «Солнечный календарь», (на нем отмечены дни весеннего и осеннего равноденствия, дни летнего и зимнего солнцеворота); венок (для исполнения хоровода), печенье в виде птичек (для исполнения закличек), конфеты для одаривания колядовщиков, зерно колядовщикам, музыкальный центр.

Ход занятия.

Вступительное слово преподавателя:

Дорогие ребята, уважаемые гости. Настоящие сокровища достались нам от наших предков – древних славян – песни, игры, танцы, скороговорки, пословицы, хороводы. В них рассказывается о жизни людей в давние времена, чему верили, чего боялись, кому поклонялись. Из поколения в поколение передавались эти традиции и обычаи. Народное творчество называют фольклором.

Вопрос учителя (в дальнейшем У -): Что означает это английское слово?

Ответ детей (в дальнейшем Д-): Фольк – народ, лор – знание, мудрость.

У - Да, народное творчество – это народная мудрость. Повседневная жизнь наших предков зависела от времени года, от природных явлений, т. к. они в основном были землепашцами. В фольклорных произведениях часто встречаются обращения к силам природы. к ним относились как к живым существам, одушевляли их, наделяя качествами человека, обожествляли природу.

Например: Мороз… – (батюшка), Земля… – (матушка), Весна… – (молодица).

Особое почтение и уважение у них вызывали явления природы, зависящие от солнца. Оно было их главным божеством.

У. – Как называли солнце в древности?

Д – Ярило.

У - Молодцы. Яриле – солнцу и праздникам, зависящим от движения Земли вокруг солнца, посвящена наша встреча. Праздники повторяются из года в год, по кругу. А круг - символ солнца – у многих народов круг духовной жизни народа, символ вечности.

У – Какие символы солнца есть в нашей жизни?

Д – Блины, хоровод, костер, катание на лошадях по кругу…

Календарный год - это тоже круг. В современной жизни соединились несколько календарей.

У – Назовите эти календари?

Д – Земледельческий, православный, государственный.

У – С какого месяца начинается год в наше время?

У – Обратите внимание на цвет «солнышка», обозначившего этот день на плакате?

Д – Это цвет оранжевый, он теплый. Ведь лучи солнца с каждым днем становятся все теплее и теплее.

У – А какие приметы весны мы еще знаем?

Д – Прилетают птицы, …

У – Молодцы, ребята. В давние времена, чтобы быстрее прилетели птицы, дети их закликали. Для этого пекли печенье в виде птиц, прикрепляли их к шесту, выходили в поле или во двор и пели песни.

(Исполняется «Ой, кулики»)

Учитель: Пришла весна с радостью,

С радостью великою, милостью богатою.

Со льном высоким, с корнем глубоким,

С хлебом обильным, с дождиком сильным.

Нам зима-то надоела, весь хлеб переела.

Весну встречали как долгожданную гостью. Это время года называли … (ляля) – детство года. Начинались веселые игры, хороводы, многие из которых связаны с весенними полевыми работами.

(Исполняется игровая хороводная песня «А мы просо сеяли»)

У – Характерные особенности этой песни?

Д – Переменный лад, участники выстраиваются в колонны.

Солнце печет, липа цветет,

Рожь колосится, золотится пшеница.

Кто скажет, кто знает, когда это бывает?

Д - Наступило лето, а по - старинному цаца – красота, молодость.

У – Как называется самый длинный летний день?

Д – Летний солоноворот.

У – Почему на нашем солнечном календаре этот день отмечен красным цветом?

Д – День Ярилы-солнца, оно поворачивает на зиму, а свет и тепло достигают наибольшей силы.

У - В старинный праздник Ивана Купалы песни звучали в течение всего дня и ночи. Обряды и игры были связаны с водой и огнем. Парни и девушки шли к реке, купались, жгли костры и прыгали через них. Огонь – олицетворение солнца – дает силу и сжигает все хвори. Придумывали различные игры, развлечения.

(Игра « Егорка»)

У - Купальная ночь самая таинственная: ведь в эту ночь, по преданиям, оживает всякая нечисть. Леший заманивает в лес, русалки затаскивают в реку, расцветает папоротник. Кто найдет этот цветок, тот найдет своё счастье. Девушки гадали о суженом, опуская в реку венок.

(Хоровод «Со вьюном я хожу»)

У - Какой вид хоровода мы исполняли?

Д – Хоровод «змейка».

У - После жаркого лета наступает радостная пора сбора урожая ягод и грибов. Это также отражено в фольклоре.

(Игра « У медведя во бору»)

У - Пройдут праздники сбора урожая – зажинки, дожинки – все убрано, прибрано.

Пришла дождливая пора.

На траве утром иней как проседь.

Опадает с деревьев листва. Наступает промозглая … (осень).

(звучит фонограмма «Осень на порог» - прибаутка).

У – Чем знаменателен день 22 сентября и почему он отмечен на нашем календаре желтым цветом?

У - Очень скоро наступят темные ночи, короткие дни. При свете лучины, а позднее свете керосиновой лампы женщины пряли пряжу, ткали полотно, коврики. Рукодельничали: вязали, шили, вышивали. Около русской печи – в ней варили еду, на ней спали, прогревали промерзшие косточки – всегда лежало какое-то женское рукоделие . Сидеть без работы в будний день считалось верхом неприличия. Хозяин дома – мужчина – тоже не сидел без дела: чинил или шил обувь, изготавливал домашнюю утварь, предметы домашнего обихода. На все руки должен был быть мастером, он опора семьи.

Рассматриваем старинные предметы, собранные обучающимися и преподавателем: ножницы для стрижки овец, деревянные ложки, железную сечку, прялку, маслобойку, скатерть, домотканые полотенце и коврик, вязаную скатерть. Дети замечают, что многие вещи очень старые <Рисунок 2,3,4>.

У - Русская печь была центром любого деревенского дома. Взрослые около печи и дети рядом. Все примечают, всему учатся. Не все ребятишки могли посещать занятия в школе, да не всегда и везде они были. Поэтому многие знания дети получали через пословицы и поговорки, былины, скороговорки, сказки.

(Загадываем друг другу старинные загадки про явления природы)

А взрослые парни и девушки собирались на посиделки в самой большой избе. Парни высматривали невест – наступает время играть осенние свадьбы. Часто звучали величальные песни.

(Исполняем « А кто у нас гость большой»)

У – Определите вид хоровода? (круговой).

Замерзли лужи. Накрыла тьма.

Настала стужа, пришла … (зима).

У – Как называли это время года в старину?

Д – Зюзя. Очень холодно. Кажется, что вся природа уснула.

Солнце светит очень скупо, поднимаясь над горизонтом все ниже и ниже. На нашем солнечном календаре отмечен очередной приметный день. Это … (21 декабря – зимний солоноворот). Правильно, ребята. И даже наше солнышко, которым мы отметили этот день, светло-желтого цвета. Солнышку светить ярче и становиться жарче могли помочь определенные действия людей.

У – Что делали люди?

Д – Они жгли костры, скатывали с гор горящие колёса. Начинался праздник Коляды – солнечного божества. Молодежь и дети ходили по дворам с пением колядок, авсенек, таусенек, щедровок (название зависит от припева) поздравляя хозяев с праздником. Хозяева одаривали колядовщиков подарками.

(Исполняем «Сею-вею, повеваю»)

А жадным да скупым пели корильные песни.

(Исполняем «Авсень, Авсень! Завтра новый день!»)

(Каждый ребенок получает небольшой подарок.)

Учитель: Быстро праздник Коляды пролетит. С каждым днем солнышко светит ярче и дольше. Жизнь продолжается. Но перед очередным весенним равноденствием есть ещё один праздник, приближающий весну.

У – Как называется этот праздник?

Д – Это масленица, праздник лунного календаря.

У – Но это уже другая история.

Подводим итоги контрольного урока:

-какие песни, игры понравились?

-с какими видами хороводов познакомились?

-выставляем отметки, обсудив с ребятами работу каждого ребенка.

Литература.

2. А. Некрылова, «Русский земледельческий календарь», Москва, издательство «Правда», 1989 год.

3. Н. Царева, «Слушание музыки», РОСМЭН, Москва, 1998 год.

4. Н. Царева, «Уроки госпожи Мелодии», РОСМЭН, Москва, 2002 год.

5. М. Шорникова, «Музыкальная литература, 3 год обучения», Ростов-на-Дону, «Феникс», 2007 год.