Восстанавливаем традиции религий славянских стран Мыслями Бога. Нашими руками.

Почему с хорошими людьми происходят нехорошие вещи?

Сегодня я хочу затронуть еще одну очень важную тему, лучше разобраться в которой так полезно всем нам для правильного прогресса в духовной практике. Это тема истинной причины страданий и боли в материальном мире.

Откуда возникают страдание и боль в этом мире?

Побудило меня написать эту статью одно высказывание, которое я встретил у Шрилы Прабхупады, и после которого я сразу же вспомнил большое количество лекций Матаджи Арчи, где она очень подробно и во всех деталях добивается от своих слушателей понимания того, кто же является истинной причиной материального творения и почему нам так важно уяснить все философские постулаты второй песни Шримад Бхагаватам, для того, чтобы нормально прогрессировать в духовном развитии дальше.

На самом деле вопрос о страданиях живого существа задают все и всегда, и все возможные религиозные традиции пытаются объяснить эту тему так, чтобы успокоить человека. Но как правило в наш век Кали, во множество религиозных традиций пробираются различного рода искажения, которые направлены на то, чтобы разъединить дживу (живое существо) от практики истинной религии (санатана-дхармы). Это происходит по очень простой причине: если человек начнет практиковать истинную религию, а не религию-пустышку, он сможет очень быстро выйти из под влияния века Кали, поэтому сам Кали, хотя и не имеет могущества влиять на практику чистой религии, делает все от себя возможное для того, чтобы скрыть ее, завуалировать или исказить для тех, кто будет искать с ней встречи.

Одна из самых популярных уловок Кали в наше время — это распространение идей скрытого атеизма.

Атеизм, равно как и демонизм бывает открытым (явным) и скрытым (неуловимым). В сущности, как в случае и с проявлениями демонизма, отличить атеистические идеи от теистических можно по заключительному выводу, который они утверждают в сознании.

При открытом демонизме мы можем видеть как конкретное лицо убивает другое лицо, чтобы реализовать свое желание ненависти или злобы. Точно также обстоит дело и с открытым атеизмом, приверженцы которого прямо завляют всем вокруг, что Бога — не существует, ибо если бы Бог существовал, мы бы все могли Его видеть. (Таким людям невдомек, что сами они полностью зависимые живые существа, которые не могут справиться не только с необходимостью умирать, но даже с собственными болезнями. А если они зависят от различных сил и энергий в этом мире, значит и есть тот, кто управляет ими, какое бы имя мы ему не приписывали.)

Однако олицетворение века вражды и лицемерия, сам Кали, сегодня ушел намного вперед, и теперь демонизм и атеизм приобретают скрытые формы. Например если я хочу убить другого человека, я могу воспользоваться услугами черного колдуна и наслать на другого порчу на смерть, при этом по законам моей страны никто не сможет посадить меня в тюрьму. Точно также многие ведущие материалисты управляют другими живыми существами используя технологии, позволяющие им оставаться в тени совершаемых ими действий. Это называется скрытый демонизм, мечта всех демонов в нашей Вселенной. Но есть еще и скрытый атеизм. В этом скрытом атеизме идея Бога не отсутствует, она есть, и другим даже предписывается поклоняться и любить Его. Только в действительности, такого образа Бога не существует и потому адепты такой атеистической ереси никогда не смогут реально ощутить Его присутствие или встретиться с Ним.

Самая популярная на сегодня уловка Кали — это создать такой образ Бога, к которому при всем желании человек никогда не сможет испытать любви, сколько бы о необходимости этого не говорили ему священники и проповедники. А делается это совсем не сложно, путем искажения знания о Верховном Абсолюте так, чтобы, как например в нашем случае, можно было легко обвинить Его во всех бедах и страданиях живых существ на Земле. Пример такого рассуждения может выглядеть следующим образом:

Если Бог создал этот мир, значит источник бед и страданий в моей жизни исходит от Него. Почему Он не мог создать более совершенный мир? Значит Ему нравится мир, в котором люди страдают, ведь он позволяет всему этому существовать. Если бы Бог был добрый, Он бы не позволил в этом мире существовать всем этим бедам и страданиям. А если Бог сам позволяет это, если Он является истинной причиной этого материально творения, значит ничего хорошего в Нем нет, и следовательно любить Его не за что.

Так можно прийти к выводу, что развивать любовь к тому, кто создал страдания и боль в этом материальном мире — глупо и бессмысленно, а значит правы были те, кто утверждает, что Бога нет, что все это просто выдумки — и т.д.

Вот так и работает Кали, вводя в сознание людей неправильные представления об Абсолюте. И большая беда с теми религиозным последователями, которые в той или иной степени «клюют» на различные формы «скрытого атеизма», которые внедряют в наше время демонически настроенные личности, поскольку это может стать причиной их выхода из мира истинной религиозной практики, т.е. пути домой, к Богу.

Но как же обстоит дело в этом вопросе на самом деле?

В комментарии к 36 стиху 3 главы 1 песни Шримад Бхагаватам, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет:

Основное различие между Господом и живыми существами заключается в том, что Он является творцом, а живые существа — сотворенными. В этом стихе Его называют амогха-лила, подчеркивая, что в Его творении нет ничего прискорбного. Тем, кто является причиной беспокойств в Его творении, самим приходится испытывать беспокойство.

Казалось бы, ничем не примечательный комментарий, но на самом деле в нем есть нечто очень важное. Господь всесовершенен, в нем нет ничего прискорбного, как нет ничего прискорбного и во всем, что исходит из Господа. Но главное здесь не это, а то, что Шрила Прабхупада указывает на истинную причину страданий материального мира:

Тем, кто является причиной беспокойств в Его творении, самим приходится испытывать беспокойство.

Это, собственно, и есть ответ на вопрос, поставленный в начале статьи. И можно было бы на этом завершить все сказанное, но я постараюсь в меру своих сил подробно разобрать все нюансы этой темы, поскольку анализируя их мы выйдем за пределы этого комментария Прабхупады и подойдем к основной идее всей 2 песни Шримад Бхагаватам.

Из-за чего возникают беспокойства у живого существа в этом мире?

Проанализировав Шримад Бхагаватам, Бхагавад-Гиту и множественные комментарии ачарьев, в том числе Шрилы Бхактивинода Тхакура, мы можем составить некоторую классификацию в этом вопросе.

Итак, страдания могут возникнуть в следующих случаях:

  1. У живого существа есть карма
  2. У живого существа нет кармы

Разберем каждый подробнее:

1. Если живое существо в этом мире реализует свое право причинять другим насилие и вред, оно создает причинно-следственную цепь событий, в результате которой ему придется расплачиваться за совершенные в прошлом грехи. Это называется законом кармы, или законом причины и следствия.

Когда большая часть современных людей убивает ни в чем неповинных животных на бойнях только ради наслаждения своих вкусовых рецепторов или ради так называемой науки, совсем не удивительно, что, особенно в наше время, существует так много бед, страданий и войн на земле.

Как сказал Лев Николаевич Толстой:

Пока существуют скотобойни, будут существовать и поля битвы.

2. Но почему страдания возникают в жизни даже у тех, у кого на самом деле нет кармы? Для этого мы внимательно разберем в каких ситуациях страдания возникают в жизни того, кто не имеет кармы.

  1. Вайшнав, практикующий бхакти, наносит оскорбление лотосным стопам чистого преданного
  2. Вайшнав, практикующий бхакти, пренебрегает практикой
  3. Кришна использует своего чистого преданного для реализации своих планов
  4. Страдание от права других на свободу причинять боль

Теперь же давайте подробно рассмотрим каждый из этих пунктов.

1. Оскорбление вайшнава

Когда я только пришел в общество сознания Кришны, я был поражен, как не очень квалифицированные лекторы буквально запугивают новоприбывших неофитов результатами так называемых «оскорблений вайшнава». Вместо того, чтобы разъяснять суть и механизмы этого процесса, а лучше всего вообще — стараться поднять неофита на уровень мадхьяма-адхикари, такие, не очень искренние преданные, на самом деле, просто пытаются этим всего лишь упрочить и защитить свой собственный авторитет. В конечном итоге подобный «сдвиг» достигает такой формы, при которой преданным запрещают даже разбирать или обсуждать поведение того или иного проповедника (якобы нанося ему этим оскорбление), хотя разбирать аналогичные ситуации в историях из Шримад Бхагаватам ни один наш ачарья никогда не запрещал, и наоборот даже всячески поддерживал, ведь именно в этом процессе мы можем получить опыт, чтобы не совершать подобных ошибок самим .

Мы знаем, что сам Шрила Прабхупада всегда держался в стороне от своих духовных братьев, а когда исполняя волю своего духовного учителя, он отправился в страны Запада, многие его духовные браться часто осуждали его за те поступки, которые, как им казалось, вайшнав и санньяси не имел права совершать. Но время все расставило на свои места и по милости Кришны мы смогли узнать, кто был истинным преданным, а кто нет.

На самом деле оскорбление лотосных стоп вайшнава означает обвинять его в том, или приписывать ему то, чего он не совершал. Как правило такой склонностью обладает ум начинающих преданных, которые не способны отчетливо видеть разницу между духовным и материальным. На уровне мадхьяма-адхикари, т.е. преданных среднего класса такое встречается гораздо реже, вот почему все ачарьи стараются как можно скорее вывести преданного на уровень мадхьяма-адхикари.

Что же такое оскорбление вайшнава в принципе, и почему за это страдают?

Дело в том, что Бог передает святое послание о себе в этом мире через своих близких и возлюбленных слуг. В вайшнавской традиции мы называем их — чистыми преданными. Это личности, которые лишены корыстных мотивов в своей деятельности и весь смысл своей жизни видят в проповеди послания Бога другим людям. Поскольку такие люди посылаются в этот материальный мир с целью облегчить наши страдания и помочь нам вернуться в свое изначальное положение, причинять им беспокойства, мешать, обвинять или даже убивать их — это все равно что плевать в лицо самого Бога, который пытается нас спасти.

Однако сам Бог обладает удивительными качествами. Его нисколько не выводит из себя, когда такие невежественные обыватели обвиняют Его во всех своих бедах и страданиях, Он терпеливо сносит насмешки атеистов и издевательства демонически настроенных людей, сохраняя при этом свое вечное качество — излучать добро и любовь, благодаря которому Он всегда сохраняет во вселенной пути для духовной реализации живого существа. Но когда нападкам подвергаются чистые преданные Бога, Он не может сохранять спокойствие. И это также говорит не о Его мнимой двойственности, которой у Него нет, а о большой силе любви, которою Он испытывает к своим возлюбленным слугам.

Однако, перед лицом Верховной Личности Бога все равны, Он ни к кому не питает пристрастия или неприязни и вечно желает каждому добра. Именно поэтому, когда в жизни преданного, вайшнава, который повторением мантры Харе Кришна полностью уничтожил всю свою карму, приходят страдания в результате оскорблений, нанесенных другим преданным, Кришна старается сделать так, чтобы исправить ту анартху, т.е. неблагоприятное качество в сердце преданного, которая послужила причиной возникновения этой ошибки. Примером тому может послужить история Дакши и Шивы, или Дурвасы и Амбариши.

Совершенно неправильно думать, что Кришна проявляет просто демонические качества и старается изо-всех сил покарать искреннего вайшнава, который совершил ошибку. Как правило такие идеи распространяют демоны в обличье вайшнавов, стараясь запугать своим авторитетом других. Кришна не наказывает преданных, а дает им возможность очень быстро исправить свои ошибки. Именно так действует по-настоящему любящий отец к своим малым неразумным детям.

Итак, страдания возникающие в результате оскорблений чистого преданного, это не совсем страдания, а всего лишь необходимая исправительная работа над нашим сознанием. Когда вайшнав испытывает на себе последствия оскорблений, как правило Кришна помещает его в такую ситуацию где он может лучше всего уяснить урок, который преподает ему сам Кришна, чтобы в дальнейшем никогда не совершать этой ошибки.

Однако такой ход событий возможен только в том случае, если преданный искренне держится за лотосные стопы Кришны и Святого Имени, в противном случае живое существо рискует вновь упасть в бескрайний океан материального бытия, чтобы еще раз пройти по полной глобальный урок под названием «Материальный мир», и прохождение уже такого урока может отнять у живого существа миллионы жизней. Отсюда самое главное правило — всегда держаться за стопы Шри Кришны и молиться Ему о помощи.

2. Пренебрежение практикой бхакти

Огромное число проблем в жизни преданных возникает потому, что попав под влияние дурного общения они начинают пренебрегать практикой бхакти-йоги. По своей сути эта ситуация сравнима с нанесением оскорбления чистому преданному, ведь практику бхакти нам дают именно они. Поэтому здесь можно лишь вкратце описать что происходит с преданным, когда он пренебрегает практикой.

Могущество Бхакти, преданного любовного служения Господу таково, что даже животные могут практикуя ее очиститься настолько, чтобы войти в царство Бога. Бхакти может с легкостью даровать человеку освобождение из материального рабства, разрешить все его материальные трудности и проблемы. Гораздо сложнее Бхакти дает духовный экстаз и беспримесную любовь к Богу. И все же могут возникнуть ситуации, когда попав в руки преданного, этот дар так и остается по достоинству не оцененным им. Как правило причина этого кроется в сильном материалистическом влиянии в сознании, которое возникает в результате неблагоприятного общения с атеистами, демоническими личностями и псевдо-преданными. Когда же преданный начинает пренебрегать практикой Бхакти, совокупная материальная энергия Майа-шакти, или Дурга, может показать преданному в качестве назидания, всю опасность материалистического образа жизни, помогая ему очень быстро «опомниться» и вновь укрыться под сенью Лотосных стоп Шри Кришны. Это может выражаться в различных, не всегда благоприятных ситуациях, но искренний вайшнав сможет легко понять их смысл и быстро исправить свои ошибки.

А чем вайшнав может пренебрегать в своей практике?

Не повторять регулярно данное учителем число кругов мантры, не регулярно проводить службу домашнему алтарю, не вовлекать своё грубое и тонкое тело в процесс бхакти-йоги.

На грубом уровне мы вовлекаем себя в практику служа алтарю, готовя прасад, убираясь в храме, украшая Божества и т.п., а на тонком уровне мы вовлекаем свой ум в преданное служение, когда занимаемся стабильным и системным слушанием наставлений из уст чистых преданных. Стабильность в этом процессе необходимо обеспечить самому ученику, а системность слушания обеспечивает квалифицированный духовный учитель. Системное слушание подразумевает, что преданный получает наставления для каждого последующего этапа в своей духовной жизни так, чтобы постоянно совершенствоваться в практике Бхакти и постоянно духовно возвышаться.

Любое пренебрежение этими процессами может привести вайшнава к различным беспокойствам в его жизни.

3. Кришна использует своего чистого преданного для реализации своих планов

Читая (слушая) такие произведения как Махабхарата, Шримад Бхагаватам или Чайтанья Чаритмарита мы можем быть свидетелями ситуаций, в которых сами чистые преданные Кришны порою становятся объектом нападок со стороны демонически настроенных личностей. Здесь уже нельзя говорить о том, что такие преданные как Прахлада Махарадж, как царица Кунти, Махараджа Парикшит или царь Юдхиштхира — пренебрегали своей практикой преданного служения или наносили оскорбления лотосным стопам чистых преданных. Но все же с ними также происходят ситуации, в которых внешне они выглядят страдающими.

Секрет этого в том, что на самом деле такие чистые преданные Кришны добровольно принимают на себя особый вид служения Кришне — быть прозрачным орудием в руках Бога. Кришна использует в своих играх тех преданных, которые готовы пожертвовать своей жизнью ради него только, чтобы еще больше прославить их, чтобы утвердить на этой планете могущество и силу преданного служения, а также разрушить демонические тенденции в обществе. Но сами преданные при этом, нисколько не страдают от этого, а получают удовольствие от того, что Кришна дает им возможность именно так послужить Ему:

Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти. Царица Кунти, Шримад Бхагаватам: 1.8.25

4. Страдание от права других на свободу причинять боль

Мы уже описали большое число случаев, когда с хорошими и плохими людьми случаются беды и страдания в этом мире. И кажется, что в каждом из описанных нами случае есть отчетливая причина этих страданий и боли. Вот почему еще труднее понять ситуацию, в которой причин для страданий, казалось бы, нет и вовсе, но они все равно происходят.

Почему же такое возможно?

Потому что мы все с вами живем в особом мире, где у каждого есть право и свобода причинять боль и страдание другому. Просто задумайтесь на мгновение, если этого права лишены жители духовного мира, тогда где же еще живым существам осуществлять это право на насилие, как не в материальном мире?

Значит ли это, что мы можем в любой момент испытать на себе беспокойство в этом мире, даже если ничем не заслужили его?

Да, это так. Даже в тех случаях, когда мы ничем не заслужили такого обращения к себе, мы все равно может испытать боль и страдание, если другое живое существо захочет причинить его нам.

Но это же несправедливо, разве Кришна не защищает своих преданных?

И вот здесь мы остановимся чтобы поговорить подробнее.

1. Во-первых о защите Кришне не у всех складывается правильное понимание.

Разумеется Кришна, одно из имен которого Бхакта-ватсала, что значит всегда заботящийся о своих преданных, старается чтобы мы и грубым и тонким телом прогрессировали в духовной жизни и наша духовная жизнь была под защитой. Однако наше материальное тело, продукт 3-х гун материальной природы, не имеет для Кришны такой ценности, какую развиваем к нему мы сами, в результате своих материальных привязанностей.  По большому счету материальное тело человека дорого только тем, что позволяет заниматься практикой преданного служения, и больше ничем. Но если сам Кришна решит поменять материальную ситуацию вокруг того или иного преданного, Он может изменить условия его пребывания в материальном мире, даровав ему, например, другое тело, в котором тот может еще лучше прежнего заниматься практикой преданного служения. Все это говорит о том, что для Кришны гораздо важнее наша душа, наше истинное «я», поэтому извечная склонность Верховной Личности Бога заботиться о преданном проявляется в том, чтобы помогать ему совершенствоваться на пути преданного служения, что само по себе не обязательно должно выглядеть так, что мы обретем целое королевство, в котором все будут нас почитать и целовать нам ручки. Иногда картина может быть прямо обратной, о чем говорит Вритрасура и сам Господь в образе Ваманы в 6 и 8 песни Шримад Бхагаватам соответственно:

Те, кто развивают в себе безраздельную преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога и всегда помнят о них, завоевывают расположение Господа и становятся Его помощниками и доверенными слугами. Господь никогда не одаряет такого преданного блестящей мишурой богатств, доступных на высших, низших или средних планетных системах. В сердце того, кто получает материальные богатства любого из этих трех миров, начинает расти ненависть, тревога, волнение, гордыня и враждебность к другим. Одержимый жадностью, он тяжело трудится, чтобы сохранить и приумножить свои богатства, а когда лишается их, испытывает невыносимые муки.

Наш Господь, Верховная Личность Бога, запрещает Своим преданным тратить силы на бессмысленное стремление к благочестию, материальному процветанию и удовлетворению чувств. О Индра, это лучшее свидетельство милосердия Господа. Но получают такую милость только Его чистые преданные, не стремящиеся к материальным достижениям.

— Шри Вритрасура, Шримад Бхагаватам 6.11.22-23

Дорогой Брахма, из-за материального богатства глупый человек тупеет и становится безумным. Он перестает уважать кого бы то ни было в трех мирах и отказывается признавать даже Мою власть. Чтобы оказать такому человеку особую милость, Я первым делом отбираю у него все.

Зависимому живому существу, которое из-за своей кармы вращается в круговороте рождений и смертей и получает разные тела, может посчастливиться родиться человеком. Такое рождение — большая редкость. Если человек родился в знатной семье и принадлежит к высшим слоям общества, если он совершает удивительные поступки, если он молод, красив, образован и богат и если, имея все это, он не возгордился своими достояниями, значит, он пользуется особой благосклонностью Верховной Личности Бога.

Знатное происхождение и другие достоинства порождают в человеке гордыню и тщеславие и потому препятствуют его духовному развитию, однако они никогда не соблазняют чистого преданного Верховной Личности Бога.

— Господь Ваманадева, Шримад Бхагаватам 8.22.24-27

Таким образом милость Всевышнего к преданному заключается прежде всего в том, чтобы ускорить его выход из этого материального мира, и совсем не обязательно она будет заключаться в том, чтобы создать ему в этом мире райские условия жизни, хотя как следует из слов Шри Ваманадевы, такое тоже не исключено.

2. Во-вторых мы должны ответить на вопрос — справедливо ли то, что другие живые существа свободны причинять нам вред даже тогда, когда мы ничем этого не заслужили.

И вот здесь, по большому счету, нам следует признать, что да, справедливо.

Однажды Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что у Него на самом деле нет любви к Богу, потому, что Он все еще пребывает здесь, в материальном мире.

На самом деле в нашем обществе преданных не так много вайшнавов, которые бы реализовали себя до уровня бхавы, но те, кто смог дойти до такого уровня, стыдятся своего материального существования, именно потому, что осознают, почему они здесь.

Такие преданные прекрасно видят, что нанесли оскорбление лотосным стопам самого Шри Кришны, отказавшись жить вместе с Ним в духовном мире и решив самостоятельно распоряжаться Богиней Процветания, по глупости своей полагая, что смогут справиться с этой задачей получше самого Бога.

Чем чище становится наше сердце от материальной скверны, тем большего стыда оно преисполняется перед самой прекрасной личностью, которая всегда была, есть и остается для нас нашим вечным другом, благодетелем и доброжелателем, перед Верховной Личностью Бога.

Как замечательно отметил это в своих трудах Лев Николаевич Толстой:

Всё учение и вся жизнь Кришны есть только любовь. Кришна не принимает ничего, кроме любви, действует только любовью, дышит только ею и говорит только ею (Полное собрание сочинений, т. 40, с.435)

Если же мы понимаем всеблагую (суммум бонум) природу Верховного Господа, если понимаем причины нашего прихода в материальный мир, если понимаем, что этот мир создан для реализации права живых существ причинять другим боль и насилие, чего оно не может осуществить в мире духовном, то вопрос о справедливости таких ситуаций, когда теперь уже какое-либо другое живое существо захотело причинить боль нам — более не возникает.

Однако по своей беспричинной милости Господь Шри Кришна всегда компенсирует живому существу в этом материальном мире те страдания и боль, которые оно испытывает из-за того, что другое живое существо пытается реализовать на нем свое право причинять вред. Если же это происходит с вайшнавом, Господь Шри Кришна дает ему силы и энтузиазм усилить свое стремление к встречи с Ним, чтобы навсегда покинуть эти исполненные страдания материальные миры. Поэтому в абсолютном смысле этого слова, вся деятельность Верховного Абсолюта действительно является амогха-лилой, т.е. безупречной, как утверждает это Шримад Бхагаватам.

Download WordPress Themes Free
Download WordPress Themes
Download WordPress Themes Free
Free Download WordPress Themes
download udemy paid course for free