Восстанавливаем традиции религий славянских стран Мыслями Бога. Нашими руками.

Древняя китайская философия

Китайская философия — это интеллектуальная традиция китайской культуры от их ранней истории до сегодняшнего дня. На основные философские темы китайской философии в значительной степени влияли идеи таких важных фигур, как Лаози, Конфуций, Менций и Мози, которые все жили во второй половине династии Чжоу (с VIII по III век до нашей эры). Китайская культура в целом сформировалась под влиянием этих интеллектуальных лидеров.

ОСНОВНЫЕ АТРИБУТЫ
Гуманизм был главным атрибутом китайской философии. Роль людей и их место в обществе всегда была главной темой китайских мыслителей. Практические, моральные и политические проблемы были одобрены метафизическими спекуляциями, поскольку китайская философия, как правило, касается мирских дел.

Это не означает, что метафизические идеи отсутствуют в китайской мысли. Примером важного текста метафизики в китайской традиции является неясный документ по имени Йи Цзин (И-Цзин) или «Книга изменений». Некоторые китайцы использовали Книгу Переменных как руководство предсказания. Те, кто мог понять его послание, как полагали, поймут все законы природы.

Вместо того, чтобы выражать свои мысли в логической и систематической прозе, китайские мыслители имели тенденцию быть более поэтичными. Они не проявляют серьезной озабоченности при предоставлении строгих правил; идеи, как правило, являются ориентирами. Тексты китайской философии часто наполняются афоризмами, аллюзиями и притчами. Общая тенденция должна быть наводящей на размышления: чем больше выражение выражено, тем менее наводит на мысль. Поэтому изречения и писания китайских философов часто расплывчаты, поэтому их смысл почти безграничен.

ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ
Основа этой традиции возникла в период 800-200 до н.э., времени глубоких политических и социальных изменений и интеллектуального пробуждения в Китае. Период 500-200 до н.э. был зенитом, иногда называемым «классической эпохой», китайской философии. За это время Китай увидел постепенный распад династии Чжоу, который закончился в 256 году до нашей эры, когда армия Цинь взяла под свой контроль город Чэнчжоу. По мере приближения конца династии Чжоу, центральная власть распалась. Этот сценарий способствовал длительной борьбе между государствами, конкурирующими за контроль и объединение Китая.

На протяжении большей части династии Чжоу политическая организация Китая очень напоминала феодальную систему, с королем королевского дома Чжоу во главе социальной структуры и сотнями князей под ним, каждый из которых управлял государством. Земля этих государств также была разделена на разные феодалы, каждый из которых контролировался феодалом, который доложил князю. Под феодалами были простые люди, которые не были частью аристократии. Эта структура была обеспечена семейными отношениями, связывающими всех разных правителей с королевским домом Чжоу. Если семейных отношений не существовало, они были устроены путем брака. В конечном итоге местные лорды ожидали, что власть короля станет главой большой семьи.

В рамках этой системы образование было доступно только аристократам. В то время как простые люди не имели доступа к формальному обучению, дома феодальных правителей были центрами образования. По мере того как династия Чжоу начала ухудшаться, многие аристократы потеряли свои земли и титулы. В результате многие бывшие судебные чиновники, которые обучались в разных областях обучения и искусства, стали безработными и рассеянными среди населения. Чтобы зарабатывать на жизнь, они будут использовать свои специализированные навыки и обучать за вознаграждение за вознаграждение. Впервые в истории Китая мы видим рождение профессионального учителя, отличного от чиновника суда.

ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ МЫСЛИ
Распад общественного порядка породил множество идей, поскольку китайские мыслители пытались решить и ответить на вызовы, которые испытывает общество. Сочетание идей было настолько обширным, что некоторые древние писатели ссылаются на это время как «Сто школ» мысли. Сима Тан (около 165-110 гг. До н.э.), Великий астролог Ханского двора, написал сводку, в которой классифицируются основные школы мысли в Древнем Китае. Его список представляет собой лишь часть школ мысли, которые были активны в древнем Китае.

Инь и Ян школа (Инь-Ян Цзя)

Также известная как Школа натуралистов, школа Инь и Ян получила свое название от принципов Инь-Ян, которые в китайской традиции считаются двумя основными принципами китайской космологии: Инь, будучи женским принципом, и Ян мужским принципом , Сочетание и взаимодействие этих двух противоположностей считают китайцы причиной всех универсальных явлений.

Возможно, эта школа возникла в тех судебных чиновниках, которые занимались оккультными искусствами. Некоторые из этих неясных практик включали астрологию, гадание и магию. Все аристократические дома полагались на услуги чиновников, обучавшихся в некоторых из этих оккультных искусств, которые регулярно консультировались правителями.

Конфуцианство (Ru jia)

Также известная как Школа литератур, конфуцианство первоначально было составлено из набора политических и моральных доктрин с учением Конфуция в качестве основы. Позже в эту школу вошли также учения Менчиуса (Мэн Цзы) и Сюньцзи (Сюнь Цзы). Гуманистический акцент в китайской философии во многом обусловлен огромным влиянием конфуцианства. В течение большей части истории Китая конфуцианство рассматривалось как хранитель традиционных китайских ценностей и хранитель китайской цивилизации как таковой.

Считается, что эта школа возникла с теми судебными чиновниками, которые специализировались на преподавании классики и исполнении традиционной церемонии и музыки. После битвы во время династии Цинь, конфуцианство стало последним и постоянным победителем в течение более позднего периода Хана, и благодаря патронажу правителей Хань, это будет доминировать над китайской мыслью после этого.

Могистская школа (Mo jia)

Ведущей фигурой этой школы был Мози, также известный как Мо Цзы или Мо Ди, который был первым противником Конфуция. Последователи этой школы были организованы как сплоченная организация, и был установлен строгий кодекс дисциплины. Контраст между Конфуцием и Мози является одним из самых интересных в китайской философии. Конфуций очень уважал традиционные институты, ритуалы, музыку и литературу ранней династии Чжоу, и он старался рационализировать и оправдывать их в этическом плане. Mozz, с другой стороны, поставил под сомнение их обоснованность и полезность и попытался заменить их чем-то более простым, но, по его мнению, более полезным. Конфуций рассматривается как хранитель, рационализатор и оправдывающий старые способы, в то время как Мози был его критиком.

Считается, что военными специалистами, которые служили королевскими семьями во времена феодальной династии Чжоу, стало происхождение этого движения. Строгая дисциплина, применяемая могистами, и тот факт, что их лидеры часто имели право убивать школьников, могут считаться реликтами военного происхождения школы. Когда феодалы потеряли свои земли, рыцари стали безработными, превратившись в рыцарей-рыцарей. Рыцарей обычно привлекали из нижнего класса: для этой группы типичные ценности конфуцианства (ритуала и музыки) были бессмысленными. Это могло бы помочь объяснить негативное отношение, которое могисты имели к ценностям конфуцианства.

Школа имен (Ming jia)

Иногда эта школа упоминается как «софисты» или «логики», эта школа сосредоточила внимание на связи между мином (имя) и ши (действительностью), чем-то вроде предмета и предиката. Его члены были хорошо известны, чтобы вести любую дискуссию по парадоксальным проблемам, они были готовы спорить с другими и намеренно утверждали, что другие отрицали и отрицали то, что утверждали другие.

Известный отрывок из книги, написанной Гунсун Лонг (Kung-Sun Lung), членом Школы имен, описывает такие парадоксы, которые создаются, когда логики практиковали свои интеллектуальные трюки:

[…] во время верховой езды в один прекрасный день он [Gongsun Long] был остановлен привратником, который сказал ему, что лошадей не пускают за пределы. Кунг-лун [Gongsun Long] объявил: «Это белый конь, а не лошадь!»

(Hucker, 74)

Согласно Wing-tsit Chan, они [логики] представляют единственную тенденцию в древнем Китае к интеллектуализму ради себя ».

Происхождение этой группы трудно идентифицировать. Даже сама школа трудно отличить от других школ: наследие ее идей мало повлияло на историю Китая, и мнения ее членов не имеют однородной основы. Некоторые ученые считают, что эта школа возникла с «дебатами», которые были чиновниками, специализирующимися на искусстве говорить.

Школа юристов (Fa jia)

Слово fa означает шаблон или закон. Эта школа была исключительно озабочена тем, что должно быть сделано и как люди должны и не должны вести себя, чтобы обеспечить процветание государства. Поскольку эта школа не интересуется моральными соображениями, ее иногда воспринимают как противоположную мысль конфуцианства, основанного на моральных принципах. С точки зрения правоведа, моральные институты не являются хорошим ориентиром для общества, и хорошее правительство должно основываться исключительно на фиксированном кодексе права и практике.

Во время династии Цинь (221-206 гг. До н. Э.) Легизм стал официальной государственной политикой, достигшей своего пика влияния. Плохая репутация, которую впоследствии предоставили китайским историкам правителям Цинь, и многочисленные жестокости, с которыми они были обвинены, в конечном итоге подорвали респектабельность школы-юриста.

До того, как династия Чжоу начала свое упадение, у феодального общества были два разных принципа поведения: неписаный кодекс чести, регулирующий поведение аристократов и другой кодекс наказаний, применяемый к простым людям. Правители использовали наказания для обеспечения послушания своих подданных. Предполагается, что происхождение Легалистов находится в тех министрах, которые отвечают за управление этими принципами поведения.

Даосизм (также даосизм или Дао Цзя)

По мере того, как династия Чжоу начала рушиться, были люди, которые скептически относились к способности правителей и самого общества положить конец растущему хаосу и восстановлению порядка, что они стали отшельниками и отшельниками, уходят из общества и ведут простую жизнь в одиночестве. По мнению некоторых ученых, ответвление этого эскапистского отношения привело к развитию даосизма. Он бросает вызов многим идеям конфуцианства, сосредотачиваясь на личной жизни над социальным долгом и духовностью над мирским. Фактически, конфуцианские тексты описывают многие эпизоды, в которых отшельники будут издеваться над Конфуцией и его бесполезными усилиями (в взглядах отшельников) в попытках улучшить общество. Даосский образ жизни следует за простотой, спонтанностью и бездействием или бездействием (позволяя природе выполнять свою работу).

Даосская философия сосредоточена вокруг понятия, которое трудно определить, Дао (Дао) или Пути, описанного Винг-Цит Чаном как «Единое», которое является естественным, вечным, спонтанным, безымянным и неописуемым ».

Одной из работ этой традиции является Лаози (Лао-цзы) или Даоджинг (Дао-те-Чинг), иногда переводимая как «Классика пути и добродетели». Даосская традиция приписывает создание этого текста Лаози, старейшему современнику Конфуция, но сегодня ученые считают, что в работе много авторов.

Download Best WordPress Themes Free Download
Free Download WordPress Themes
Download WordPress Themes
Free Download WordPress Themes
free download udemy course