Восстанавливаем традиции религий славянских стран Мыслями Бога. Нашими руками.

Гераклит Эфесский

Гераклит Эфесский (около 500 г. до н. Э.) Был известен своим современникам как «темный» философ, так называемый, потому что его труды были так трудно понять. Казалось, что он придерживается общего понимания природы жизни и цели человеческой жизни в презрении (поскольку, по сути, он, казалось, держал больше всего, если не всех, людей, с которыми он контактировал). Гераклит сравнил понимание большинства людей с что у тех, кто спит. Для Гераклита только философ, тот, кто преследовал Истину, был полностью бодр и полностью жив, и он, казалось, считал себя единственным философом своего времени.

ПРОВАЦИЯ И ОБЕСПЕЧЕНИЕ
Его писания, которые так запутали многих, кажутся целенаправленными, чтобы заставить читателя к самостоятельной мысли и реализации (подобно Дзен Коанам на востоке) вместо того, чтобы предоставлять им больше тех же самых «идей» жизни Гераклита презирал. Вызвав довольно прямолинейный подход своих предшественников, таких как Анаксимандр, Анаксимен и Ксенофан, он последовательно настаивал на решительном обфускации его смысла. Хотя это, как правило, понимается как попытка просветить своих читателей, его можно легко интерпретировать как просто отражение его индивидуального характера, о чем сообщают древние писатели, что он принес свою собственную смерть, обратившись к врачам в том же преднамеренно запутанном манера.

ЖИЗНЬ FLUX
Следуя традициям более ранних досократических философов, Гераклит подробно изложил физическую теорию материи и физического мира по линии Фалеса, Анаксимандера и Анаксимена, но еще больше принял идеи в своем знаменитом утверждении, что «Жизнь — это поток» ( Panta Rhei по-гречески, то есть все или все меняется). Если понимать, что изменение является единственной константой в жизни, тогда легче понять, что Гераклит говорит в своих «неясных» писаниях, когда он утверждает такие вещи, как «Путь вверх и путь вниз один и тот же. Живые и мертвые, бодрствующие и спящие, молодые и старые, одинаковы ». Эти вещи« одинаковы »в том, что все они подвержены изменениям, происходят из одного изменения, чтобы исчезнуть в другое, и все, постоянно, находится в движении и в этом отношении то же самое.

Гераклит был известен среди своих современников за его нескрываемое презрение ко всем им и, в равной степени, тем, кто их превзошел. Среди более чем 100 фрагментов у нас есть его работа, которая утверждает: «Знание многих вещей не научит человека иметь разум, иначе он научил бы Гесиода и Пифагора или, опять же, Ксенофана и Гекатея» (DK 22B40) , Комментируя это, профессор Дж. М. Робинсон пишет: «Знать много вещей — знать причины грома, молнии и землетрясения — это хорошо, но лучше понять одно, что лежит в основе всех этих, — мысль, которая управляет всеми вещами через все это. Это мудрость »(Робинсон, 88). Основополагающая форма жизни, понимаемая «мудростью» Гераклита, состоит в том, что человеческое состояние в основном характеризуется борьбой, сближением и отталкиванием противоположных сил. В то время как люди жалуются на эту борьбу, приравнивая ее к страданиям, Гераклит заметил, что этот же процесс информировал и о естественном мире: «Все происходит через оппозицию, и все происходит как река» (DK 22A1). Поэтому нет причин бояться или пытаться избежать раздоров, потому что конфликт является основной движущей силой в жизни.

МИРНЫЙ ЗАКАЗ HERACLITUS — LOGOS
Это сражение сил, которое Гераклит характеризует как огонь, легко наблюдаем по своей природе, и все же люди сопротивляются естественному движению жизни и пытаются цепляться за то, что известно и что считается безопасным. Герацит утверждал, что это «цепляние» неестественно и заставляет людей страдать. Он пишет: «Этот мировой порядок, один и тот же для всех, ни один бог не был создан, ни какой-либо человек, но он всегда был и остается и будет и будет всегда живым огнем, разжиганием по мере и выходом по мере» (DK22B30). Мировой порядок — это постоянное изменение, и сопротивление этому изменению является своего рода смертью в том, что человек отказывается участвовать в том, что определяет жизнь. Хотя кажется, что он никогда не признается в этом, Гераклит, похоже, разработал концепции Ксенофана относительно единственного, вечного «Бога», который стоит за всем и кто все в движении; он назвал эту силу Логосом.

На греческом языке Логос означает «слово», но также означает «говорить» и может также ссылаться на «передачу мысли», а Логос Гераклита может наиболее точно соответствовать последнему значению. Логос постоянно «передает мысль» людям, но сообщение упускается из-за последовательного отказа людей признать естественный порядок в своей собственной жизни. Гераклит пишет:

Хотя логотипы, как я уже сказал, люди всегда не понимают этого, как прежде, чем они услышат это, и когда они услышат это впервые. Ибо, хотя все вещи возникают в соответствии с этими логотипами, они кажутся людьми без опыта, хотя на самом деле у них есть опыт как слов, так и поступков, как я изложил, различая каждую вещь в соответствии с ее природой и заявляя, что это. Но другие люди так же не знают, что они делают, когда бодрствуют, как они есть, когда они спят. (DK 22B1)

Логос — это рациональная, естественная, универсальная «мысль», через которую возникла Вселенная и которой она поддерживается.

В этом отношении убеждения Гераклита соответствуют идеям младшего философа Парменида, утверждавшего, что все существо было Единым, было одного и того же точного вещества и никогда не могло быть создано или уничтожено. Логос Гераклита будет соответствовать Пармениду «Один» с тем отличием, которое Логос сообщает обо всем, но это не сами вещи. Парменид не согласился с утверждением Гераклита, что все это была борьба и вечное столкновение сил, настаивая на том, что все такие наблюдения основаны на ложной сенсорной интерпретации. Гераклит, однако, утверждал, что аргумент Парменида был ошибочным в том, что операция Логоса — это просто естественный порядок жизни, и понимание этого не зависит от чувств, а от разума. Он пишет: «Они не понимают, как, хотя [Логос] не согласен с самим собой, он согласуется с самим собой. Это гармония противоположной напряженности, как в носовой части и лире» (DK22B51), и, далее, В оппозиции есть соглашение, между непохожими, самая прекрасная гармония »(DK22B8) и« Скрытая гармония сильнее, чем кажущаяся »(DK22B54). Эта «скрытая гармония» — это основной «материал» существования, который, будучи должным образом воспринятым, делает жизнь разумной и содержательной. Более поздний философ Zeno of Citium разработал бы эту идею в школу мысли, известную как стоическая философия, которая в дальнейшем будет развиваться стоическим философом Эпиктетом, среди прочих, стать доминирующим штаммом философской мысли в Риме.

СМЕРТЬ
Диогенис Лаэртиус (около 200 г. н. Э.), В 8-й книге его знаменитых жизней и мнений выдающихся философов рассказывает о смерти Гераклита и о том, как он соответствовал его жизни:

Когда кто-то попросил Гераклита привести некоторые правила, он не проявил интереса, потому что правительство города было уже плохим. Вместо этого он отправился в храм Артемиды и сыграл в кости с детьми. Наконец он стал мизантропом, ушел из мира и жил в горах, питающихся травами и растениями. Однако, упав таким образом на водянку, он спустился в город и спросил врачей в загадку, могут ли они сделать засуху из дождливой погоды. Когда они не поняли, он зарылся в корову, ожидая, что водянка упадет в жару навоза; но даже в этом случае он ничего не сделал, и закончил свою жизнь в возрасте шестидесяти лет.

«Поражение» Гераклита, страдающего от этого, сегодня будет называться «отеком» отек мягких тканей из-за скопления жидкости под кожей. Это было типично для Гераклита, чтобы он поставил свою проблему врачам в загадку, поскольку казалось, что он всегда испытывал других, полагая, что он обладал сверхсредним интеллектом. Когда они не поняли его просьбу о том, что они «вызывают засуху из дождливой погоды», чтобы означать, что он страдал от водянки, он также, как правило, решил, что лучше знает, как вылечить себя.

Ученые записывают свою смерть примерно в 475 году до нашей эры. Помимо школы стоиков, мысль Гераклита сильно повлияла на других, которые пришли за ним, и его загадки часто цитируются и упоминаются в «Диалогах Платона», а позднее — в работах Аристотеля. Он последовательно упоминается как один из самых ярких, если не трудно, досократических философов, и его важность в синтезе человеческого опыта с природным миром продолжает признаваться и сегодня.

Примечание: цитаты из «DK» относятся к каталогу «Дильс-Кранц» фрагментов досократических философов, который используется в «Анцилле» Кэтлин Фримана для досократических философов.

Download WordPress Themes Free
Premium WordPress Themes Download
Download WordPress Themes
Download Best WordPress Themes Free Download
free download udemy course